Anselm Jappe (Bonn, 1962) es un teórico del valor y especialista en Guy Debord. Es el culpable de que en los últimos años se hayan hecho descubrimientos en el análisis de Marx que van a contracorriente del marxismo clásico y la ortodoxia de la izquierda. Jappe propone una crítica del trabajo asalariado y la sociedad de mercado huyendo del neolenguaje academicista, poniendo el punto de mira en la aspiración a pensar nuevas formas de vida social más amigables. En español se han publicado varias de sus obras gracias a la editorial pepitas de calabaza. En el último de sus libros, La sociedad autófaga, Jappe analiza cómo interiorizamos las coacciones creadas por el capitalismo, y cómo se da una combinación letal entre narcisismo y fetichismo de la mercancía. Las personas no toleramos ninguna frustración y concebimos el mundo como un medio sin fin consagrado a una desmesura sin límites. Esta pérdida de sentido y esa negación de los límites desembocan en lo que Anselm Jappe llama la «pulsión de muerte» del capitalismo. Pero otra cosa muy diferente es que el capitalismo muera al mismo ritmo que lo hacemos nosotros y nuestros constantes deseos. En esta entrevista realizada en 2016 por Marc Losoncz, Jappe repasa algunos conceptos fetiche de nuestra sociedad como el valor, el trabajo. Y avanza que
Marc Losoncz: Me gustaría comenzar con la noción central: valor. Por un lado, es una palabra que fue eliminada de la economía dominante en la década de 1930, cuando se convirtió en una expresión puramente operativa, completamente reducida al precio. Por otro lado, esta palabra es muy polisémica: tiene significados matemáticos, filosóficos (en axiología, por ejemplo), sociológicos (como en Werturteilsstreit ), etc. Entonces, ¿por qué, la Wertkritik, La Nueva corriente de la crítica del valor usa la palabra «valor» hoy?
Anselm Jappe: Marx, en un pequeña escrito llamado Notas críticas sobre el Tratado de economía política por Adolph Wagner (1880), comenta los diferentes significados de la palabra «valor». Encuentra las palabras «valor» y «trabajo de valor» especialmente entre los economistas políticos ingleses que se han separado de la doctrina de los fisiócratas para los cuales el valor est, á relacionado con la utilidad del producto (especialmente en la agricultura). Adam Smith y David Ricardo, por otro lado, ven el valor como algo que se da exclusivamente por el trabajo humano, por la cantidad de trabajo humano. Entonces, incluso cuando el ser humano extrae agua de un río, es la actividad humana la que atribuye un valor al agua, que también se encuentra en otros productos. Hasta que el agua permanezca en el río, no tiene valor en el sentido económico.
Marc Losoncz: Entonces no hay valor natural, de valor natural.
Anselm Jappe: No. Sin embargo, Smith y Ricardo argumentan que no es solo la actividad de quienes trabajan directamente, sino que también son el capital y la tierra, y por lo tanto los propietarios de los medios de producción , los que contribuyen a componer el valor total de producto. Según la visión marxista tradicional, Marx se limitó a la teoría del valor del trabajo de Smith-Ricardo, simplemente eliminando los factores derivados del capital y la tierra, es decir, la propiedad de los medios de producción, manteniendo solo trabajo vivo como fuente de valor. En verdad, Marx lleva al mismo tiempo otra operación más complicada: critica la existencia misma del valor, el hecho mismo de que al trabajo se le atribuye la capacidad de crear un valor que acompaña a los bienes como una especie de sombra. Este es el lado más radical de la crítica de Marx, pero también el lado menos conocido. Según la visión marxista tradicional, Marx simplemente habría aceptado la existencia del valor como algo natural, como algo que existe en todas las sociedades y que corresponde al hecho de que los hombres siempre han estado interesados en la «economía» de su tiempo, evaluando los objetos de acuerdo con el tiempo que se necesita para producirlos. De hecho, Marx ha razonado a veces en términos similares. Esto conduce a la concepción de una teoría de la justicia y la (re) distribución justa del valor, por lo tanto, a la reclamación de un salario completo para el trabajador. Este último debe tener plena posesión del valor que ha producido, en lugar de tener que compartirlo con el propietario de los medios de producción: el capitalista es visto como un mero parásito. Repito, es el enfoque marxista tradicional, que, además, en realidad puede confiar en ciertas declaraciones hechas por Marx. Pero hay al mismo tiempo en Marx otro enfoque. La crítica del valor llama a estos dos enfoques el «Marx esotérico» y el «Marx exotérico» (que se mezclan a lo largo de la evolución de su pensamiento; no se trata de «fases» ). En el enfoque esotérico, el énfasis está en la «doble naturaleza del trabajo», como lo llama Marx: cada trabajo, crear bienes, crea valores de uso, pero también crea un «valor» de mercado que es pura ficción social. No es parte de las propiedades objetivas de una mercancía. Lo que representa el valor es simplemente el trabajo que se ha hecho para producir la mercancía, no el trabajo concreto, sino el gasto indiferenciado de la energía humana, medido con los parámetros del tiempo (por lo tanto, la pregunta es simplemente si funciona 10 minutos o 60 minutos, que es seis veces más valioso, independientemente del contenido. Este valor no tiene nada que ver con la utilidad del producto o con su belleza. Es un criterio cuantitativo que permanece indiferente a las necesidades de los productores o consumidores. Marx propone este análisis de valor, particularmente en los primeros capítulos de Capital . No es una simple abstracción conceptual: según el análisis de Marx, esta abstracción de todas las cualidades, lo que él llama trabajo abstracto, se convierte en una realidad efectiva en la sociedad mercantil y termina gobernando incluso el realidad concreta de los objetos, es decir, su valor de uso. De hecho, los bienes se producen en el capitalismo solo para acumular valor. El lado concreto está subordinado a la acumulación de tiempo de trabajo . Es solo el tiempo de trabajo que después de una serie de metamorfosis finalmente se representa en dinero, y como sabemos, en el capitalismo lo único que importa es el dinero. Transformar una suma inicial de 100 euros en 110 euros, luego 120 euros , etc., es el único objetivo real de la economía de mercado; La satisfacción de las necesidades es solo un aspecto secundario. Pero esta multiplicación de dinero no es una multiplicación de objetos concretos: se debe a la multiplicación del trabajo y especialmente al trabajo excedente que da un buen valor en forma de ganancias. La crítica del valor se estableció a partir de la década de 1980 en Alemania precisamente sobre la base de una nueva lectura de Marx que toma el lado «esotérico». Siempre se ha descuidado u olvidado muy rápidamente, porque los marxistas tradicionales comienzan su discurso compartiendo valor entre el capitalista y el proletario, mientras que la crítica del valor afirma que ya existe un problema más profundo. Esa actividad social toma la forma de valor, por lo tanto, se basa en un tipo de indiferenciación de toda la producción, su reducción a la cantidad de energía gastada. Por supuesto, el término «crítica del valor», como todos los términos, nació un poco por casualidad, y es precisamente por su polisemia que también utilizo el término «crítica del fetichismo de la mercancía» que es más largo, pero también más claro.
ML: Los teóricos de la Wertkritik a menudo han elaborado una historia alternativa del marxismo. Alguien dijo que el comportamiento de Robert Kurz y otros es muy similar al de Guy Debord: intensas polémicas, herejías y cismas. ¿Quiénes son los predecesores más importantes de la Wertkritik según usted y quiénes son los aliados teóricos en la actualidad?
AJ: No existe una relación directa entre la crítica del valor y los situacionistas. Guy Debord era muy poco conocido en Alemania en el momento en que se formó la Wertkritik y fui yo quien estableció el vínculo. Estos son dos momentos históricamente muy diferentes. Hasta las décadas de 1950 y 1960, el marxismo se identificaba en gran medida con el leninismo, ya sea en su versión triunfante estalinista o su versión disidente trotskista. Y más tarde con esa otra forma de estalinismo que era el maoísmo. Fue especialmente a partir de la década de 1960, en el clima que produjo 1968, en que muchas herejías o heterodoxias, especialmente las de la década de 1920, fueron redescubiertas dentro del campo marxista. Como alguien dijo: Todos los autores contra quienes Lenin arremetió en su escrito La enfermedad infantil del comunismo («izquierdismo») fueron redescubiertos y merecieron nuevas publicaciones e interpretaciones. Debord es parte de este clima que nos permitió redescubrir una tradición del otro marxismo, ya sea Karl Korsch o Georg Lukács, ya sea el comunismo del consejo de Pannekoek u otras corrientes más cercanas. del anarquismo como Kropotkin, o disidentes en la URSS como Ante Ciliga o Victor Serge …
ML: Escribiste un libro sobre Guy Debord. Te envió una carta, elogiando tu monografía.
AJ: He estado hablando con personas que me dijeron que acababan de leer The Performing Society , pero no entendí que este es un libro que salió hace cuarenta años. Así que hay personas que creen que el libro fue publicado recientemente. De hecho, es una de las obras raras de la década de 1960 que todavía se puede leer hoy: por el estilo, pero también por el análisis de una era en la que nace la sociedad de la información y el consumo: una nueva forma, el merchandising del mundo y de la vida. La sociedad del espectáculo a menudo se ha descrito como «profética». No es solo una crítica de la televisión, sino más generalmente una crítica de la pasividad organizada donde las personas contemplan a otras personas que viven en su lugar, como compensación por la pobreza de sus vidas. Debord fue uno de los primeros en utilizar los conceptos marxistas de fetichismo de mercancías y mercancías. Su actualidad consiste precisamente en su contribución a la creación de una nueva crítica social que analiza el carácter anónimo y fetichista de la dominación capitalista, incluso si la teoría de Debord todavía estaba bastante mezclada con otras formas más tradicionales de marxismo. El otro aspecto esencial de la agitación situacionista es el hecho de haber combatido el espectáculo con medios indescriptibles, de haber demostrado que se puede luchar contra el capitalismo sin exponerse en los medios de comunicación, sin enseñar a los medios. universidad y sin hacer campaña en fiestas. También es una lección sobre la dignidad del rechazo. Algunos círculos artísticos de hoy confían en el renacimiento de las prácticas de deriva, la exploración de la ciudad y la «desviación de objetos estéticos prefabricados» practicados en su época por los situacionistas.
ML: Volvamos a la cuestión del redescubrimiento de las muchas herejías o heterodoxias y la Wertkritik .
AJ: Con la Wertkritik es diferente. Analiza las diferentes formas históricas del marxismo precisamente para ver dónde podemos encontrar una comprensión de la naturaleza del fetichismo y la mercancía y qué corrientes realmente se han acercado a la cuestión de la producción de valor, y no solo de su distribución. Y si ponemos esto como un parámetro, encontramos que prácticamente ninguna corriente, incluso entre las corrientes heterodoxas, realmente ha criticado el trabajo, el valor y el fetichismo de la mercancía. Los heterodoxos a menudo se han centrado en cuestiones de estrategia, pero rara vez han criticado categorías básicas como dinero, trabajo y mercancías. Esto también es cierto para los anarquistas. Entonces, el juicio sobre la no comprensión de los marxistas en relación con la crítica categórica de Marx se aplica a casi todos los disidentes del marxismo. La cuestión de los precursores de la crítica del valor se reduce en última instancia a unas pocas cosas. Por supuesto, la historia de Lukács y la conciencia de clase ocupan un lugar importante, pero el trabajo abstracto analizado por Lukács es sobre todo trabajo fragmentado y atomizado, más que el lado abstracto de la naturaleza dual del trabajo, como en Marx. Hay cierta influencia de la Escuela de Frankfurt en la crítica del valor, pero hay que decir que incluso en Adorno y Marcuse, uno permanece esencialmente en una crítica de la circulación en lugar de la producción de bienes. Y precisamente donde eran marxistas, permanecieron en un marxismo bastante tradicional. Por lo tanto, significa que la crítica del valor nace como una ruptura con las formas anteriores del marxismo, en lugar de su continuación. Incluso los heterodoxos del marxismo siempre han querido confiar en alguna tradición: en Lukács, Gramsci, Althusser … La crítica del valor es más bien una parte del trabajo de Marx. Esto no significa que la crítica del valor sea más inteligente que sus predecesores, sino que hay nuevas circunstancias históricas. En los años setenta y ochenta, el desarrollo capitalista había puesto fin a las posibilidades de mejora dentro del propio sistema, y por lo tanto también a las formas de crítica inmanente al capitalismo, donde todavía se pensaba en una reforma del capitalismo. . Fue solo entonces que comenzamos a tener una visión de toda la sociedad capitalista, no solo de una fase en particular. Y la crítica del valor simplemente tuvo el mérito de haber desarrollado la primera expresión teórica de estos cambios …
ML: ¿No hay también una influencia de Isaak Illich Roubine y Alfred Sohn-Rethel?
AJ: Son escritores que a veces se citan en los escritos de Kurz. Y podemos agregar teorías sobre la crisis de Rosa Luxemburgo y Henryk Grossman; sin embargo, la crítica del valor no se ha postulado esencialmente como una continuación de otras iniciativas teóricas. Es cierto que Roubine fue uno de los pocos autores de su tiempo que realmente entendió la estructura del valor. Pero Kurz en sus escritos posteriores criticó el enfoque de Roubine cuando vio en la reducción de todas las obras a obras abstractas una especie de unidad de medida que se puede encontrar en todas las sociedades humanas, y no una especificidad del régimen capitalista La crítica del valor nunca tiene una actitud de veneración por los modelos teóricos del pasado. Incluso los autores apreciados pueden ser objeto de severas críticas en algunos aspectos.
ML: ¿Y qué piensas de posibles aliados más contemporáneos como Moishe Postone o Jean-Marie Vincent?
AJ: Moishe Postone desarrolló otra forma de crítica del valor en los Estados Unidos al mismo tiempo que la Wertkritik en Alemania. Publicó Time, Work and Social Domination en 1993. Hay mucho en común entre el trabajo de Postone y el trabajo de Krisis. Postone se basa en parte de las mismas fuentes (estudió en Frankfurt con los alumnos de Adorno). Pero también hay diferencias notables: en Postone no encontramos una teoría de la crisis ni una crítica real del trabajo como categoría suprahistórica. Postone critica el trabajo en el capitalismo como una mediación social autónoma, pero carece de la idea de que el «trabajo» que incluye las actividades más diferentes ya es una abstracción que las sociedades precapitalistas desconocen. Lamentablemente, no tuvimos muchos diálogos entre Postone y la crítica de valor alemana. Por lo tanto, son caminos bastante paralelos. Jean-Marie Vincent es un autor que tiene otros orígenes. Era trotskista y académico; Fue uno de los primeros en presentar la Escuela de Frankfurt en Francia. Publicó en 1987 Crítica del trabajo. Hazlo y actúalo, un libro bastante valiente para los marxistas de la época. Sus argumentos son a veces bastante cercanos a la crítica del valor. Pero en otros aspectos está muy lejos de serlo, por ejemplo, cuando toma las categorías de Martin Heidegger o cuando usa los análisis postoperatorios.
ML: Escribiste tu doctorado en fetichismo en Adorno y Lukács. Como también me gustaría traducir esta entrevista al húngaro, ¿podría hablar un poco más sobre Lukács? Me parece que también podemos distinguir entre el Lukács exotérico y el Lukács esotérico …
AJ: Hice esta tesis doctoral con Nicolas Tertulian cuando era profesor en el EHESS en París. Era un especialista de Lukács a quien había conocido personalmente. Tertulian se centró en la ontología y los últimos trabajos de Lukács. Por supuesto, en mi tesis me basé más en la historia y la conciencia de clase e intenté mostrar los juicios opuestos de Adorno y Lukács sobre la modernidad artística del siglo XX, que Lukács rechaza casi por completo, mientras que que Adorno defiende la vanguardia artística, tiene su origen en sus concepciones divergentes de alienación y fetichismo. La concepción de Lukács está estrechamente vinculada a una especie de alienación de la esencia humana y retoma temas de los Manuscritos de Marx de 1844 . Lukács, en sus trabajos posteriores, está más distante que en sus primeros trabajos de tener en cuenta el fetichismo y el papel del trabajo abstracto. Por el contrario, elogia el trabajo de la manera más tradicional posible. El trabajo aparece como la principal actividad humana. Mientras que Adorno, a pesar de ciertos límites, está más cerca del concepto de fetichismo de la mercancía. Esta es también la razón por la cual Lukács, con su centralidad de trabajo, llega a lo que él llama una concepción antropomorfizante del arte y es por eso que critica el arte no figurativo, mientras que Adorno es más sensible a los aspectos abstractos del arte. vida social. Afirma en su teoría estética que el arte abstracto dice más verdad sobre la sociedad capitalista que una representación «realista» de héroes revolucionarios.
ML: La conceptualización de Europa del Este fue muy importante para Robert Kurz, ya en la década de 1980, en el momento del nacimiento de Wertkritik . Analizó las razones estructurales de la ineficiencia de la economía del Bloque del Este y sugirió que la caída de la URSS fue solo el primer estado de la nueva crisis del capitalismo. ¿Qué opina de la posición estructural de Europa del Este hoy?
AJ: Obviamente estás hablando del libro El colapso de la modernización de Kurz , que se publicó en 1991, cuando la Unión Soviética todavía existía, pero estaba a punto de exhalar el último aliento. Lo que fue revolucionario en el libro de Kurz fue el hecho de que no analizó a la Unión Soviética como una sociedad dominada por una burocracia pero que aún mantenía una estructura socialista, como se dijo, por ejemplo, por las críticas de tipo trotskista. Kurz no lo vio como otra forma de capitalismo, como lo hicieron otros críticos como Barbary, pero demostró que la Unión Soviética había mantenido los cimientos de la sociedad capitalista, por lo que el trabajo abstracto, valor y dinero, y que la forma de superestado no contradice su pertenencia a la sociedad capitalista mundial. El estado y su fuerte intervención no son en absoluto incompatibles con la lógica capitalista, y también han caracterizado a menudo a los estados capitalistas en Occidente. Kurz demostró sobre todo que la Unión Soviética se derrumbó porque no pudo resistir otras formas más competitivas de la misma sociedad comercial global. La paradoja de la sociedad soviética era querer una sociedad de mercado sin mercado. Kurz analizó la realidad soviética como resultado de una «modernización de recuperación», que tuvo que llenar el vacío inicial. Rusia se había quedado atrás después de la primera ola de industrialización de parte de los países occidentales. Por lo tanto, este país necesitaba un espacio protegido y autosuficiente para poder instalar sus industrias de manera forzada y acelerada, no solo en términos materiales, sino también en la transformación de mentalidades y formas de vida. La economía soviética era aún mucho menos productiva que la de los países occidentales, pero estaba protegida y sus productos no sufrían la competencia de los productos occidentales. Al mismo tiempo, Kurz ya había predicho que después del colapso de la Unión Soviética y otros países de Europa del Este no llegaría la prometida prosperidad capitalista . El capitalismo no es el modelo «correcto», «apropiado», es suficiente para establecer el modelo incorrecto, ya que quieren creer en los liberales que piensan que el sistema socialista no funciona porque no motiva suficientes personas y porque sería contrario a la naturaleza egoísta del ser humano. Según los liberales, sería suficiente reemplazar el modelo malo con el modelo correcto donde todos den lo mejor de sí mismos, y la mano invisible del mercado finalmente traería riqueza para todos. Los liberales habían prometido que Rusia se volvería rica como países como Alemania. Pero el capitalismo global es un sistema competitivo donde los primeros países que ingresaron a la carrera : Inglaterra primero, luego Francia, Alemania, etc. – siempre han mantenido su mayor competitividad al aplastar a otras economías que no pudieron crecer a la misma velocidad. Esto significa que cuanto más ingresa un país a la economía mundial, más se encuentra en un contexto donde los nichos ya están ocupados. Ya no era posible tener una industria local una vez que se abolió el aislamiento de la Unión Soviética. Rusia se encontró así rápidamente en el papel clásico de un país del tercer mundo. Es decir, esencialmente suministra materias primas, especialmente gas natural y petróleo barato, a cambio de productos terminados y caros de países occidentales. También se ha centrado en algunos productos particulares, como las armas. Obviamente, esta producción no tiene una estructura equilibrada, y no es un capitalismo estable que nació en Rusia, sino una especie de cleptocracia, un régimen de camarilla de la mafia que vive principalmente de la explotación de las materias primas del país. Durante la presidencia de Boris Yeltsin, Rusia pareció desintegrarse por completo. Luego volvió a un régimen autoritario, el régimen de Putin. Por lo tanto, no es del todo cierto que la introducción del capitalismo eventualmente conduzca a la democracia. Por el contrario, el capitalismo, para sobrevivir, tiende a retomar formas autoritarias. Los otros países de Europa del Este ahora viven como países semicolonizados, principalmente por (y para) la economía alemana.
ML: La teoría de la crisis del capitalismo juega un papel central en la Wertkritik . Se trata del carácter autodestructivo del sistema, los límites y las contradicciones internas … También se habla de la barbarización, la crisis de toda la civilización. Sin embargo, la Wertkritik a menudo es atacada como una especie de «catastrofismo» y como una «profecía de autoaniquilación gnóstica del mundo». Hay, por ejemplo, una discusión entre los teóricos de la Neue Marx-Lektüre y la Wertkritik .
AJ: Neue Marx-Lektüre … Creo que te refieres a escritores como Hans-Georg Backhaus, Helmut Reichelt y Michael Heinrich … En general, ella se mantiene en una perspectiva bastante académica de la exégesis y la filología marxistas. A veces ha dado resultados importantes, pero también impases teóricos. No le interesaba lo que Marx nos puede decir sobre el mundo de hoy. La Wertkritik , por otro lado, se refiere principalmente al capitalismo contemporáneo, que es diferente del capitalismo que Marx había conocido. La tendencia autodestructiva del capital todavía no era muy visible en la época de Marx. Hoy, ocupa la escena en gran medida, especialmente porque, como ya había demostrado Marx, solo hay trabajo vivo que crea valor, mientras que el capitalismo tiende a reemplazar el trabajo vivo con máquinas, disminuyendo así la creación de valor. Marx vio que esta contradicción es un factor de crisis potencial para el capitalismo a largo plazo, pero pensó que la revolución proletaria llegaría mucho antes de que el capitalismo alcanzara el límite de su capacidad para crear suficiente valor. Esta desubstancialización del valor finalmente se produjo, y experimentó un salto cualitativo desde la década de 1960 con la informatización del trabajo. Es a partir de este momento que el capitalismo se encuentra en una crisis permanente, y no simplemente en una crisis coyuntural. La crítica del valor no es apocalíptica por sesgo, sino porque tiene en cuenta el agotamiento de la lógica muy básica del capitalismo. Las últimas décadas han confirmado en gran medida su teoría de la crisis. Durante cuarenta años hemos estado esperando el nuevo ciclo de crecimiento prometido por los economistas burgueses. Acabamos de ver el crecimiento de los mercados financieros. No se trata de prever una gran crisis final futura, sino de hablar de la crisis que ya estamos presenciando. En verdad, la sociedad laboral ya está en una grave crisis. También es la crisis monetaria y eso significa que hay una disminución en el valor y una pérdida de dinero. Pero muchas corrientes teóricas, incluso en la izquierda, persisten en decir que el capitalismo siempre va muy bien.
ML: Wertkritik nació en un país desarrollado. Pero, ¿podemos aplicar la tesis según la cual la proporción de trabajo vivo disminuye en los países de la periferia y la semiperiferia o incluso a nivel mundial? Hay nuevas tendencias en la expansión del capital y la industrialización …
AJ: Es un argumento repetido a menudo: no habría reducción del trabajo general, porque en cada estación de trabajo que perdemos en Europa correspondería una nueva estación de trabajo, o más de una, en China, India o Indonesia. Este es un argumento falaz porque lo que cuenta para la acumulación de capital no es simplemente el número de trabajadores explotados. El valor que producen estos trabajadores depende en gran medida de la tecnología utilizada. En pocas palabras: los trabajadores indios que trabajan todo el día por dos dólares con máquinas de coser para hacer camisas pueden generar grandes ganancias para sus empleadores particulares, pero juntos crean menos valor agregado que un trabajador de Alta tecnología en una fábrica en Europa. Estas grandes masas de trabajadores ultra explotados contribuyen relativamente poco a la masa total de valor. Existen mecanismos de redistribución de valor en el mercado mundial que generan el mayor capital tecnológico: los que más contribuyen a la disminución general del valor son, paradójicamente, los que obtienen la mayor parte de lo que queda del pastel, incluso si el pastel se cae. Entonces, la idea de que China salvará al capitalismo no resiste un examen real de los hechos. China depende de las exportaciones a los viejos países capitalistas. Y si, por ejemplo, Estados Unidos ya no puede comprar, la economía china en sí misma tendrá grandes dificultades. Hay un circuito deficitario alrededor del Pacífico que también es un circuito de simulación.
ML: Hay otra crítica bastante extendida de la crítica del valor. La crítica del valor siempre ha rechazado el Arbeitersbewegunsmarxismus y las diferentes investigaciones de sujetos revolucionarios. ¿Podemos hablar hoy sobre la lucha de clases en cierto sentido? Incluso si nos negamos a entender los residuos de una clase trabajadora como una cuasi casta semi moderna con una identidad sociocultural, ¿podemos hablar hoy sobre las clases y las luchas de clases?
AJ: Obviamente hay luchas de clases, porque el capitalismo es una sociedad basada en la competencia, siempre hay una lucha en torno a la distribución del valor. Pero hoy esta lucha ya no tiene, y rara vez la tuvo en el pasado, el carácter de una lucha a favor o en contra del capitalismo. Sus participantes casi siempre han supuesto y aceptado la existencia de valor, dinero y mercadería. Entonces, estas son luchas en gran medida dentro de la esfera del tráfico. Por supuesto, estas luchas de clase han tenido una gran importancia histórica y han permitido que muchas personas vivan un poco mejor. Pero su horizonte, excepto en raros momentos, no era la emancipación de la forma social fetichista. Ya habían aceptado la existencia y la supuesta necesidad de la obra. Las acciones de protesta de los trabajadores simplemente querían liberar el trabajo de los «parásitos», dueños de fábricas o banqueros. Con el declive del proletariado clásico, la izquierda ha indicado otros posibles «sujetos revolucionarios», ya sean trabajadores de computadoras, trabajadores precarios, mujeres o pueblos del tercer mundo, y así sucesivamente. Pero hemos visto que ninguna categoría que participa en el ciclo de trabajo y capital está, como tal, aparte del capital. Sus miembros no están interesados, sólo por pertenecer a una clase social, en la abolición de estas formas sociales o de valor. Al mismo tiempo, esto no significa que no haya conflictos sociales. Por el contrario, el capitalismo crea situaciones cotidianas inviables a nivel económico y ecológico, en términos de urbanismo, vida cotidiana … El capitalismo siempre se disputa en términos implícitos o explícitos. Pero estos conflictos a menudo permanecen dentro del marco de la lógica abstracta de la valorización. Éste quiere someter todos los requisitos humanos a la única lógica de la ganancia y está en conflicto con la buena vida e incluso con la supervivencia de la humanidad. Este tipo de conflictos ya no son legibles a través del prisma de las clases sociales ya constituidas. Lo que queda de la vieja clase trabajadora en las fábricas a menudo se ha convertido en un grupo social bastante conservador que solo quiere defender sus intereses materiales inmediatos.
ML: Y ahora algunas palabras sobre posibles alternativas … Incluso si no hay muchos detalles sobre la compañía que vendrá en Capital , podemos reconstruir a pesar de todo en Marx, al menos el marco de la sociedad del mañana . El libro de Peter Hudis, por ejemplo ( el concepto de Marx de la Alternativa al Capitalismo ), ha reconstruido en detalle la imaginación marxista. Además, me parece que hay una especie de renacimiento de la imaginación de modelos alternativos (Lebowitz, McNally, etc.).
AJ: La crítica del valor a menudo ha criticado las alternativas fáciles, y lo ha hecho por una variedad de razones. Para resumir brevemente: por un lado, por supuesto, podemos experimentar, hasta cierto punto, formas de vida alternativas dentro del marco capitalista. Pero la lógica capitalista tiende a aplastarlo todo y convertirlo en una fuente de ganancias y no tolerará el nacimiento de otra forma de vida. Por lo tanto, es necesario prever una fase de conflictos y luchas. En el capitalismo, todo lo que existe se considera solo como una porción de valor que solo conoce relaciones cuantitativas. El primer requisito para una alternativa sería restaurar su dignidad a todos los objetos creados al no permitir su transformación en mercancías. También significa que no habría una forma de intercambio de productos basados en la cantidad de trabajo. Al mismo tiempo, es necesario que todas estas nuevas formas se practiquen en la mayor escala posible. De lo contrario, una fábrica autogestionada o una granja simple podrían tener que imponerse en un mercado anónimo y competitivo que los sometería a los mismos requisitos de rentabilidad y ganancias que otras compañías. Deberíamos organizar inmediatamente intercambios no comerciales entre diferentes actividades. El fin del capitalismo no será un fin pacífico; de hecho, la tendencia hacia la barbarización está aumentando en todas partes. Las fuerzas de posmercado y no bárbaras deberán encontrar formas de reaccionar contra la lógica criminal y de la mafia que no dejará de extenderse. También habrá un aumento de la violencia como ya vemos con las muchas guerras civiles en el mundo.
ML: Quizás deberíamos agregar aquí la nostalgia del estado de bienestar .
AJ: Si. Está muy extendido en Europa occidental, por lo que en países que han experimentado el mayor estado de bienestar. Pero estaba vinculado a un breve momento en el capitalismo, cuando el desarrollo económico había redistribuido el valor dentro de la sociedad capitalista. Históricamente, fue una excepción llamada los gloriosos años treinta, el milagro económico … Pero esto es lo que a menudo se ha mantenido en la cabeza como el capitalismo «real» que sería «humano» en relación con todas las formas. venir después Estas otras formas se interpretan como degeneraciones que podrían atribuirse a factores externos, bancos, por ejemplo, o políticos corruptos …, con la idea de que podemos volver a este tipo de capitalismo idealizado que sería saludable. Obviamente, la crítica del valor no es de esta opinión. La crisis que surgió después del auge fordista no fue la interrupción de un sistema «saludable», sino que fue parte de la naturaleza misma del capitalismo. No podríamos volver a las viejas recetas keynesianas-fordistas porque no podemos abolir la tecnología que reemplaza el trabajo vivo. ¡Y no debemos olvidar que fue contra la triste sociedad de la época que se destacaron los movimientos de 1968! Es inconcebible ser nostálgico.
