Silvia Federeci, profesora emérita de ciencias sociales en la Universidad de Hofstra en Hempstead en Nueva York, es una veterana militante feminista. A principios de los años 70 introdujo en el discurso político la reivindicación de que a las mujeres les fuera devuelta la parte de la plusvalía que se les hurtaba por concebir y mantener a la futura mano de obra. Esa reivindicación, actual aún hoy, significaba muchas cosas. entre ellas, una revisión de los propios planteamientos marxistas y de la izquierda de entonces. Desde esos años incipientes hasta hoy, las reivindicaciones feministas se han abierto paso a codazos entre el anarquismo y el marxismo más clásicos. Al mismo tiempo han surgido feminismos liberales y hasta corporativos. En esta entrevista con la también feminista Louise Toupin publicada por Pluto press, Silvia Federici discute y examina su trayectoria y la relevancia del movimiento feminista revolucionario hoy.
Louise Toupin: Después de todos estos años, y para que las feministas de hoy entiendan lo que significó el proyecto de Wages for Housework – sueldo doméstico -, ¿Qué lecciones se puedan extraer de la vida del Colectivo Internacional Feminista?
Silvia Federici: La CFI sirvió para lanzar el Salario Internacional. Fue un experimento político muy fuerte que afectó las vidas de las mujeres que participaron en él. Para comprender el significado de nuestra participación en este proyecto político, hay que ser consciente del clima que se respiraba en aquella época. Fue un período revolucionario para muchas mujeres. Veníamos del movimiento estudiantil, el movimiento contra la guerra, los derechos civiles y los movimientos anticoloniales. Estábamos seguras de ser parte de un proceso de transformación histórica. Y, además, participamos activamente en el movimiento feminista, que prometía cambiar por completo nuestras vidas. Las experiencias de esos años fueron únicas, solo posibles en históricos concretos, momentos en los que «la base sube» y toda la sociedad parece estar en completa agitación.
En cuanto a la experiencia en la campaña por el salario doméstico, su poder residía en que nos daba una gran comprensión de la sociedad y los mecanismos de explotación, tocaba los aspectos más personales de nuestras vidas, al tiempo que nos permitía contactar con todas las demás mujeres en un nuevo sentido de solidaridad. Nos permitió ir más allá de las experiencias de las mujeres. Debo agregar a esto el sentimiento de poder que experimentamos una vida colectiva, una vida en la que las mujeres eran lo primero; Para todas nosotras, ese fue nuestro principal interés.
Y luego estaba la alegría de ver que nuestras habilidades y talentos se desarrollaban. Aprendimos a escribir textos y hablar en público, escribir canciones, hacer carteles, analizar los periódicos día tras día y encontrar interesante nuestra vida.
El movimiento feminista trastornó al mundo, pero no creó las estructuras necesarias para apoyar su revolución. Me refiero a la cuestión estratégica de la reproducción, que quedó atrás. Las nuevas generaciones de mujeres, si quieren completar nuestro trabajo, harían bien en no olvidar eso.
LT: Pero más precisamente, ¿cuáles son las lecciones específicas que se pueden extraer de la experiencia de la CFI?
SF: La campaña mostró la importancia de contar con una red internacional para intercambiar conocimientos, materiales y experiencias de lucha, lo que nos brinda hoy la capacidad de cooperar en muchos niveles, de comunicar nuestra lucha con una visión coherente y, periódicamente, evaluar la efectividad de nuestro trabajo.
Al mismo tiempo, esta experiencia nos mostró los límites de cualquier organización en ausencia de un movimiento de masas. Uno de los límites de la Campaña Internacional de Salarios por las Tareas Domésticas fue la tendencia a interpretar el rol de liderazgo de una manera demasiado rígida, centralizada y jerárquica. Esto no hubiera sido posible si hubiera sido un movimiento de masas, en el que las personas toman decisiones de manera autónoma, sin esperar el permiso de las líderes.
LT: ¿Cómo influyó la perspectiva de Salarios para las tareas domésticas en su activismo y en su trayectoria intelectual después de 1977, después de que la CFI llegó a su fin?
SF: La perspectiva salarial me hizo entender que el capitalismo es un sistema de producción que depende estructuralmente del trabajo no contractual y no remunerado, en todas sus formas, y un sistema que devalúa la reproducción de la fuerza de trabajo. Entonces, el capitalismo debe crear continuamente clases de trabajadores sin derechos que tienen la tarea de reproducir la fuerza de trabajo a bajo coste. Es por eso que históricamente, siempre fue esencialmente un sistema sexista y racista. El sexismo y el racismo no son problemas morales. Son sistemas ideológicos y prácticos que sirven para justificar y ocultar regímenes de trabajo no remunerados. El trabajo no remunerado se justifica por el uso de características psicológicas y mentales.
Por eso digo que el capitalismo no puede ser reformado. La perspectiva de Salarios para las tareas domésticas me mostró que existe una necesidad urgente de construir, a partir de nuestras luchas diarias, una alternativa al sistema capitalista. Mi interés en la cuestión de los bienes comunes surge de eso.
La perspectiva salarial también me ayudó a entender la función del subdesarrollo y la importancia política, a partir de finales de los años 70, de la reestructuración de la economía mundial como un proceso de «acumulación primitiva», es decir, como un ataque a los más fundamentales medios de nuestra reproducción y el valor de la fuerza de trabajo. Esta comprensión se vio reforzada por mi permanencia en Nigeria a mediados de la década de 1980, durante la cual vi los efectos de la globalización, en la forma de la crisis de la deuda y las políticas de ajuste estructural, en las condiciones de vida de la población. Nigeria me abrió un nuevo horizonte político porque, por primera vez, estaba en un país en el que la mayoría de la población aún vivía de la tierra, y la tierra aún era propiedad de la comunidad. Comprendí entonces que la lucha por el salario del trabajo doméstico era solo un aspecto de la lucha por la valorización del trabajo de reproducción y la construcción de una alternativa al capitalismo.
LT: ¿Crees que la reivindicación de un salario ligado a las tareas domésticas sigue teniendo sentido hoy en día? ¿Y cómo podría ser actualizado?
SF: Sí, creo que sigue siendo relevante, por varias razones. Para empezar, está claro que la primera tarea a emprender en la lucha es adoptar programas que puedan unir a las personas, que puedan unirlas y socavar las jerarquías construidas sobre la división del trabajo. Aquí es donde radica la importancia estratégica de la estrategia Salarios para las tareas domésticas, y sigue siendo así, porque el trabajo doméstico, el trabajo reproductivo, es algo que afecta a todas las mujeres y, por lo tanto, puede constituir un campo de reunificación política entre nosotras.
En segundo lugar, la perspectiva de Salarios para las tareas domésticas sigue siendo relevante porque la reorganización capitalista del trabajo que se produjo en los años 80 y 90 (reaganismo, tatcherismo, neoliberalismo, globalización) provocó un ataque directo a los recursos públicos dedicados a la reproducción (salud, educación, etc.). condiciones de trabajo, y así sucesivamente, un ataque a los medios de reproducción que produjo una crisis muy grande en la reproducción.
En tercer lugar, la esfera del trabajo no remunerado, en lugar de reducirse, se ha ampliado considerablemente en las últimas dos décadas. En efecto, hemos visto la reaparición de condiciones laborales similares a las de los esclavos, incluso en los países industrializados, con la proliferación de talleres subrogados; el cambio del bienestar al trabajo; el desarrollo en los Estados Unidos de un régimen de encarcelamiento masivo dentro del cual hay una cadena de trabajo no remunerado; sobreexplotación y criminalización de inmigrantes indocumentados; y despliegue en el ‘tercer mundo’ de los programas de alimentos por salarios. Más que nunca, el trabajo no remunerado y la devaluación de la fuerza de trabajo, que es la devaluación de nuestras vidas reales, son componentes esenciales del desarrollo capitalista. El salario por la política de las tareas domésticas es por lo tanto todavía actual.
Hoy, sin embargo, la perspectiva y la lucha de los salarios para las tareas domésticas necesitan una base más amplia. No basta con exigir un sueldo; También debemos exigir otros medios de reproducción menos sujetos a manipulaciones monetarias: casas, servicios de salud, espacios comunitarios, huertos urbanos colectivos de alimentos donde la gente pueda sembrar y cosechar.
En todas partes, la lucha por la reproducción es también abiertamente una lucha por la reapropiación de la tierra y también por el control del territorio. Todas las dimensiones de la cuestión de la tierra son fundamentales. La tierra, el agua, el aire, el océano, así como la salud y la educación, deben considerarse bienes comunes, no sujetos a la lógica del mercado.
LT: ¿Qué piensas de la evolución del feminismo hoy?
SF: No hay un solo feminismo; Hay feminismos. Con la intervención de las Naciones Unidas en la política feminista, hemos visto un intento de institucionalizar el movimiento para desactivar y neutralizar sus luchas y su potencial subversivo. También hemos visto un intento de redefinir el programa feminista para hacerlo compatible con el programa neoliberal. Desde 1975, comenzando con la conferencia de la ONU sobre mujeres en la Ciudad de México, las Naciones Unidas han tratado de deslegitimar todo feminismo que no sea compatible con las necesidades del capital internacional, de la misma manera que trató de dominar el movimiento anticolonial en los 60, asegurando que la descolonización fuera compatible con las necesidades de las potencias ex coloniales y los Estados Unidos.
Con sus conferencias mundiales sobre mujeres, las Naciones Unidas han creado un «feminismo global», con una categoría de feministas que creen que tienen el derecho de definir qué quieren las mujeres, qué es el programa feminista, qué reclamo legítimo es y qué no. Al mismo tiempo, el feminismo se ha internacionalizado. Su campo de batalla se ha desplazado al escenario internacional. Y hoy existe un movimiento feminista, lo que en América Latina se llama «feminismo popular», que se formó en respuesta a la liberalización de la economía mundial y ha crecido fuera de las limitaciones institucionales de las Naciones Unidas, creando formas de reproducción fuera del mercado y el estado. Para mí, eso es el feminismo real. Pienso, por ejemplo, en los movimientos de mujeres en Chile, Argentina y Perú, que en los años ochenta y noventa construyeron formas de reproducción orientadas hacia la auto-subsistencia y organizadas colectivamente.
Sin embargo, el feminismo institucional ha causado un gran daño, en mi opinión, porque ha neutralizado el potencial subversivo del movimiento feminista y ha creado un feminismo estatal que ha servido para confundir y desarmar a muchas mujeres. Para el «feminismo global», los problemas ya no son, o no principalmente, las políticas que surgen del desarrollo global del capitalismo y sus efectos en las mujeres, sino el hecho de que las mujeres pagan un precio desproporcionado en comparación con los hombres, debido a la reestructuración de La economía global.
